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中国古代儒道释的生态·养生·防疫观(一)

沈文凡
国学金典


自古以来,养生之道为百姓所重视。中华民族的养生思想源远流长,在古代诸多论著中都涉及到了养生问题,特别是儒释道三家学说中更是有系统的论述。养生与生态、防疫息息相关,反映了中国人的生命观、世界观和人生观。在当前全民合力抗击新型冠状病毒肺炎疫情的过程中,应关注养生、关注防疫、善待自然,为防控疫情作出自己的贡献,为人与自然和谐共生创造条件。本期讲坛邀请沈文凡教授从儒释道三家学说和著述切入,讲述古代先哲、医者的养生观、防疫观和生态观。

中国古代哲人充满东方睿智,用心感知自然,化育生命,领会宇宙天地间的精髓妙义。为了达到与自然契合交流,他们超越世俗物欲及理性思维之局限,用充溢着与自然相和谐的生态良知、审美心胸看待世界、适应世界,天人合一,和谐共存,对认识人类与自然的和谐共处有重要的意义。中国古代养生观念源远流长,自古人们便重视养生保健,心性调理。而传统养生学承载了时代使命,并发挥了积极的功能作用。我国古代众多中医古籍文献甚至民间诗词、小说中均能看到上至帝王下至平民百姓求长生的相关记载。古人的养生术、防疫观在“儒”“释”“道”思想中均有体现,它传达出古人深刻的生命智慧,是中国宝贵的文化遗产,为当下的人们提供了诸多启示。

 

儒家:乐山乐水、中庸和谐、修身养性

儒家的养生观念主要体现在其对人与自然关系的认识上。儒家学说的创始者孔子倡导仁义、忠恕,他在《论语》中曾说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉。”意思是说:天并不说话,可是万物依旧按照一定的规律发展。孔子认为贤明的人不应该违背时令,不必多言,要顺应天地万物的发展变化规律,健康平衡地发展,才能更好地树立君子的品格。

儒家思想的另一代表人物荀子也强调人们要能够在遵守天道的前提下合理地利用自然资源,避免浪费,避免竭泽而渔:“圣王之制,草木荣华滋硕之时,则斧斤不入山林,不夭其生,不绝其长也。”(《荀子》)这“不夭其生,不绝其长”也是呼吁人们尊重自然,不可无度索取,在人与自然生生不息的调和发展中实现“圣王之制”。

《中庸》言“致中和,天地位焉,万物育焉”(《中庸章句》)亦是强调天地万物的和谐发展。儒家认为,人与万物都存在于整个自然天地之中。董仲舒“何为本?曰:天、地、人,万物之本也。天生之,地养之,人成之……三者相为手足,合以成体,不可一无也。”(《春秋繁露·立元神》)指出万物是相互联系的整体,并各有其独特的规律,应遵循固有规律办事。天地间一切生命都是相互作用,共同构成宇宙大系统的。儒家的生态伦理观将人类的命运与对待自然的态度联系起来,号召人们在遵循自然规律的同时应加以合理利用,使自然万物和人类得到均衡发展。

在中国古代儒家的养生智慧中,除了“知天命”的自然观,还要有“民胞物与”的生态情怀。孔子所谓“仁者乐山,智者乐水”,认为对万物充满仁爱的人,也能自觉爱护山水。与此相似的,还有孟子所谓“亲亲而仁民,仁民而爱物”,肯定自然的独立价值,认为自然万物理应受到尊重与关爱,并追求万物一体的生态情趣和生态责任意识。孟子所谓“人性本善”,是说人对一切生命要有爱护、尊重和同情的意识,他提倡“使民养生丧死无憾”,意为不能使欲望无限膨胀,要按照自然规律取用资源,才能获得可持续发展。

而对自然的生态保护,则是人与自然和谐相处的前提。孔子曾提出过“戈不射宿”的资源节约观:“子钓而不纲,弋不射宿”(《论语·述而》)。意思是抓鱼的时候要用鱼竿而不要用网,防止误补未长成熟的鱼子;捕鸟的时候不捕杀还在巢里的幼鸟,防止破坏其生命的循环,这是对生态平衡的理性态度。这种生态思想的核心并非是对欲望的“禁止”,而是“节制”。孔子的“君子食无求饱,居无求安”(《论语·学而》),也正体现了儒家主张节制欲望、修身养性的生命哲学。对此,荀子则提出“圣人之制”的观点。他强调要按自然规律行事,反对竭尽资源。

孔子到孟子、荀子、董仲舒等儒家代表人物的著言立说清晰地展现了儒家学派的生态观念,在尊重自然、与万物共生共处的前提下,知天命,怀仁爱之心,节制行事,修身养性,并在此之中体现人的独特性,承担起“上参天地,下长万物”的生态责任。

 

道家:致虚守静、知止知足、形保德全

道家思想以“道”为核心,认为“道”是天地万物生成的本源,亦是其运作所依循的法则。在道家提倡的“顺物自然”“虚静无为”“天人合一”等观念中,蕴含着自然哲学的生态思维,传达出道家的养生思想。

首先,在形神问题上,同儒家相似,道家亦主张形神兼养。老子“载营魄抱一”明确提出了形神能结合为一;庄子“形体保神,各有仪则,谓之性”认为神随着形体的变化而变化,神全形具正是说明神与形兼养可以使人万事顺遂,无需受环境之累。形神兼养,提倡既要保养身体、又要保养精神,人的生命活动只有在身心的调节下,才能发挥功能,身体和精神相互结合而不可分离,息息相关。

老子强调人爱养万物的终极目的并非是要成为主宰,而是使万物生生不息,这是一种生态观。从养生学的观点来看,《老子》提出“虚其心”以养神,强调“强其骨”以养形的原则,就是要透过内在的反性自得、平和调适,以达到应物不失的境界。故此“神”即此“道”,为万物赋生的根源,变化的依据。道家论虚欲去智以留“神”之道,特别注重内在的修养功夫。

二是倡导“节制”养生。老子提倡清静无为,寡欲虚静。庄子认为养生是躯体的养护,更是心灵的修养。老子强调“抱元守一”,庄子强调“我守其一,以处其和”“唯神是守,守而勿失,与神为一。”后世一切以意守为主的理念应当都包含了“守一”的基本内容:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。”老子所谓“甚爱必大费,多藏必厚之”(《老子》十二章),“见素抱朴,少私寡欲”(《老子》十九章)等,都是提倡要保持自然纯朴的状态,减少私欲。养生的重点在于滋养身体,但更重要的是精神的平和满足。

“心斋”和“坐忘”是庄子提倡的修养工夫,庄子所谓“逍遥”的境界就是顺应万物之本性。“心斋”是内心的斋戒,达到内心澄清静空。“心斋”和老子的“致虚守静”类似,老子“无欲”的状态就是“致虚守静”。

二者相比较,老子寻求的是天下的和谐,老子从“无欲”入手,以其为本心,进入到“有欲”的世俗世界而无成心,随后又以“无欲”化解“有欲”带来的执着和牵累,完成生命从无到有,有再归无的循环。庄子寻求的是生命上的超脱,因此他不谈或是很少涉及入世、济世的问题,而是注重在生命的不累于世,所以他发展的是“无欲”的工夫,专注于内心境界上的提升,最后能够逍遥于世。

三是以德养生。这就上升到了人格的层次了。老子说:“万物莫不尊道而贵德。”崇尚道德是万物的天性,若违反道德,生命将有意外的忧患。庄子也明确提出了“德全者形全”“德全而神不亏”通过德性修养可以达到清静存神以保形体康健,认为道德高尚有利于保全形体与精神,当然有利于养生,庄子认为:“至德者,火弗能热,水弗能溺,寒者弗能害,禽兽弗能贼”可见高度道德修养在护生上具有重要的作用。这里所说的“德”与儒家孔子以“仁”修身亦有一定的相通性。

四为以气养生,道家养生讲究“心术”,提倡“老则长虑”。老子说,“专气致柔,能婴儿乎?”以专气的方式使身体柔软,身体柔软则是具有生命力的象征;庄子说“吹呴呼吸,吐故纳新”,可见行气有养生的作用。《管子》则把养气与“守一”结合在一起:“其形安而不移,能守一而弃万苛。见利不诱,见害不惧,宽舒而仁,独乐其身,是谓云气,意行似天。”能够“守一”则能“形安”,见到利益而不受诱惑,见到危害而不惧怕,意气充盈于身。而情绪中的喜怒哀乐,则都与身体健康息息相关:“凡人之生也,必以其欢,忧则失纪,怒则失端,忧悲喜怒,道乃无处,爱欲静之,遇乱正之。”人因情绪的波动而动气,最终使“道”无处安放,使身体受到损害。而止损的方式则是平心静气,不愠不怒,平正守静。

道家的生态观与养生术在不断发展的过程中,与古代医学产生了更紧密的结合,养生文化沿着秦汉魏晋以来形成的理论与实践并重的方向发展,人才辈出、典籍宏盛,产生了孙思邈和司马承祯等重要的养生学家,他们的思想与著述对当今医学、文化都有广泛影响。

 

(未完待续)

 

来源:《人民政协报》2020-02-10


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