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《论语》的朋友之道

《论语》中九次提到“朋”字,十九次提到“友”字,涵括孔子及其弟子对朋友之道的思考、讨论,值得我们学习、传承。本文以历代注疏和其他经典为基础,进行现代解读,以飨读者。

 

朋友同道

 

子曰:“有朋自远方来,不亦乐乎?”(《学而》)这里的朋是指志同道合者。讲学论道没有朋友不行,没有朋友会孤陋寡闻,难有成就。有了志同道合的朋友,切磋学问,发明道理,互相鼓励,改过迁善,是人生一大乐事。

子曰:“群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉!”(《卫灵公》)朋友在一起贵在切磋学问,追求道义。如果言不及道义,耍小聪明,夸夸其谈,炫耀卖弄,那将一事无成。子曰:“道不同,不相为谋。”(《卫灵公》)“道”在这里的外延较广,既指人生志向,也指思想观念、学术主张等。道路不同的人,就不能在一起谋划,无法共事。还可以再补充半句,“志不同,不相为友”。朋友不在多,而在是否能同道,是否能知心。同道则能共行,知心则能互信。如此朋友,人生得一二足矣。君子才能同道,故可以相谋;小人则贼害道,难以相谋。君子小人善恶邪正之分判然。《世说新语·德行》篇记载了这样一个小故事:管宁、华歆一起在园中锄菜,见地有片金,管挥锄与瓦石不异,华捉而掷去之。又尝同席读书,有乘轩冕过门者,管读如故,华废书出看。管割席分坐,曰:“子非吾友也。”这就是历史上著名的“割席断交”的故事。管宁、华歆曾一起在陈球门下学习,所以两个人是同学关系。管宁之所以割席,表面上只是因为两件小事:华歆拾金及观看高官车马,但管宁从这两件事中看出了华歆追求功名利禄的心思,这与他自己淡泊名利的价值观相冲突,所以他才毅然割席断交。《史记·伯夷列传》也说:“子曰‘道不同,不相为谋’,亦各从其志也。”

 

朋友有信

 

孔子主张与人交友要讲信用,守信义,把“信”看成个人安身立命、为人处世的根本。他说:“人而无信,不知其可也……其何以行之哉?”(《为政》)这就是说,一个人如果不讲信用,在社会上就无立足之地,就会寸步难行,遑论交友了。

子曰:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”(《公冶长》)这是孔子述其志,这三句话在孔子思想中具有重要意义,与其追求的大同社会理想有关。老者不安,应是孝道出了问题。让老人安度晚年,就要教育儿女孝敬父母,由亲情之爱扩展到整个社会的人道关怀。朋友不信,就会产生猜忌、倾轧和争斗,也会导致社会混乱。少年人得到关爱,社会便有淳厚之风,文明的薪火就会在和谐的环境下代代相传。曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《学而》)曾子是一个注重自我反省、行为谨慎的人,每天都自觉反省自己:为人谋事是否尽忠?与朋友结交是否诚信?传授学业是否不讲习而妄传?曾子讲做人为学修养功夫,每天应该多次自我省察,但特别重要的是这三件事。“忠”“信”是做人为学的要点,“传”是老师传给我的学业。这三件事都与为学修养、传道授业相关。

子夏曰:“与朋友交,言而有信。”(《学而》)与朋友交往,说话要诚实,恪守信用。“朋友有信”是五伦之教之一。《中庸》有言:“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也。五者,天下之达道也。”“五达道”就是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往的人伦之道。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是人类社会当中的五种基本关系,即所谓“五伦”,处理这五种基本关系的准则孟子后来讲得很具体:《孟子·滕文公上》曰:“人之有道也,饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽,圣人(舜)有忧之,使契为司徒,教以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。”人之为人的基本就是要做到父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信五伦,这就是人道,不然,饱食暖衣,逸居无教,人就变得跟禽兽一样了。“朋友有信”是维系朋友关系最基本的原则和要求。《孟子·离娄上》说:“居下位而不获于上,民不可得而治也。获于上有道,不信于友,弗获于上矣。信于友有道,事亲弗悦,弗信于友矣。”处在下位的臣子如果得不到上面君主的信任,就不会将百姓治理好。获得君主的信任有相应的道理,如果不能获得朋友的信任,也就不能获得君主的信任;获得朋友的信任也有其中的道理,如果侍奉父母不能取悦他们,也就不能获得朋友的信任。这就把朋友之“信”看成为臣者尽忠、为子者尽孝的关键。汉儒把“信”列入“五常”之中,取得了与仁、义、礼、智平等的地位,成为中国传统文化的重要内容之一。董仲舒说:“夫仁、谊(义)、礼、知、信五常之道,王者所当修饬也。五者修饬,故受天之佑,而享鬼神之灵,德施于方外,延及群生也。”(《汉书·董仲舒传》)“五常之道”与天地鬼神以及整个宇宙世界的生命存在都有着某种必然的关联,是君王治国理民的核心,它不仅直接决定着生民百姓的命运,也决定着国家政治的兴衰,呼吁王者应该对它大力提倡、培养、整饬。

 

交友真诚

 

子曰:“匿怨而友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。”(《公冶长》)把怨恨隐藏在心里,表面上却装出亲热友好的样子,左丘明认为这种人可耻,孔子也认为可耻。这种友好不是出于真心,而是一种虚伪。可见孔子主张交友要真诚,不能虚情假意、讨好逢迎,更不能两面三刀,以便自己能从中牟取利益。这种做法,孔子认为是非常可耻的,借以警诫学者自我省察,立心正直。汉扬雄《法言·学行》曰:“朋而不心,面朋也;友而不心,面友也。”心,指真心相交。成为同门而不真诚相交,那是表面上的同门;成为同志而不真诚相待,那是表面上的同志。交友贵在交心,贵在以诚相待。口是心非,面和心不和,甚至内心奸诈、外表友好的朋友,不是真朋友。人们平常所说的“面朋”“面友”,即由此而来。《后汉书·何敞传》曰:“绝交面朋,崇厚浮伪。”

那么,怎么避免这样的朋友呢?孔子教给人们观察人的三个基本方法。子曰:“视其所以,观其所由,察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?”(《为政》)通过以上三个层次对人的观察,人性人情的隐秘都无法藏匿。这里孔子用词十分讲究,“视、观、察”这三字有浅深之分,即从整体到局部,由外入里,由浅入深。而观察的着眼点也分为三个不同方面—所以、所由、所安,即一个人所作所为之事,所作所为的缘由,所作所为是否心安。因为这三个方面是由外而内,由现象深入本质,所以是可以看透一个人的,是人没有办法掩盖的。这是对人进行由表及里、由浅入深、由现象到本质的一种综合性的分析判断。这应当是孔子教给弟子们的生活经验与处世智慧,可见孔子对人性的洞察力和慧眼。

 

多交益友

 

子曰:“益者三友,损者三友。友直,友谅,友多闻,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,损矣。”(《季氏》)益者三友即与正直、诚信、博学之人为友,损者三友即与巧辟求媚、面和背毁、巧言多辩之人为友。与正直、诚信、博学之人为友,即能闻其过,进于诚,进于明;与巧辟求媚、面和背毁、巧言多辩之人为友,即会善于伪装而不正直,善于媚悦而不诚信,夸夸其谈而没实话。《季氏》第十六章还提出“乐多贤友”,也就是以拥有许多贤良或贤德的朋友为人生之乐事。君子要交贤友,因为对自己有益,会给自己带来福祉。

《卫灵公》篇:“子贡问为仁。子曰:‘工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之贤者,友其士之仁者。’”工匠做精巧之事,必有精良之器。而一个人有德行才能,要想在一个国家成就一番事业,就要侍奉大夫中的贤者,与士中的仁者交友。能够奉行仁义之道的人,才值得交往。

子曰:“无友不如己者。”(《学而》)类似的表述在《论语》中共出现两次。一次是这里,另一次是《子罕》篇:“无友不如己者。”此句历来多有争议,学界大致有以下几种观点。其一,不与忠信不如自己的人交朋友。这有道理,朋友之伦的基本道德规范是“信”,忠信为交友的道德标准。其二,不与不如自己的人交朋友。与不如自己的人交朋友是有害无益。不过这引起争议,后来的学者对此颇有疑问,自己要跟胜于自己的人做朋友,而胜于自己的人要跟胜于他的人做朋友,而不跟你做朋友,那你如何和胜于自己的人做朋友呢?孔子又说过“三人行必有我师”(《述而》),这就陷入了矛盾。其三,不与不仁的人相处、相交。其四,黄式三《论语后案》曰:“不如己者,不类乎己,所谓‘道不同不相为谋’也。”要与志同道合的人交朋友。其五,没有朋友不如自己。这个观点以当代学者南怀瑾、李泽厚为代表。南怀瑾认为,如果孔子是这样讲的,那孔子就是势利小人。无友不如己者,应是没有朋友不如自己。李泽厚、李零都赞同此观点。儒家讲仁道,不至于过于功利主义,此解似乎更符合儒家本意。

我认为孔子所说,绝不是教人讲功利主义,考量高下优劣再交朋友,他可能更强调的是在交朋结友中要着眼于朋友比自己优长的方面,特别是道德修养方面,与《里仁》篇的“见贤思齐”意思差不多。只有看到朋友的优点、认识到自己的缺点,才能在交友中看到自己与朋友的差距,虚心地向朋友学习,从而不断提高自己的道德修养和人格境界。

 

以礼待友

 

《乡党》篇曰:“问人于他邦,再拜而送之。”问,问候。古代人在问候朋友时往往要送去礼物,以表示情意。孔子托人给在他邦的朋友问好送礼时,向受托者拜两次,然后送行。这也是一种待友之礼。为什么要拜两拜?一方面是拜所托付的人,另一方面是兼拜所问候的人,就像亲自见到时一样。眼前拜的是受托之人,也是他邦的朋友。这一拜,受托之人是不必回拜的。道理很简单,等受托之人把孔子的问候及礼物带给他邦的朋友时,他邦朋友再行回拜。这就是古时问人之礼。在我们今人看来似乎有些麻烦,但在交通不便、朋友难得一见的古代,这份情谊,却实属难得。“朋友死,无所归。曰:‘于我殡。’”(《乡党》)殡,停放灵柩和埋葬都可以叫殡。这里泛指一切丧葬事务。朋友去世了,如果没有亲人料理丧事,就应该为朋友处理丧葬事务。这体现了孔子的仁者之心。“朋友之馈,虽车马,非祭肉,不拜。”(《乡党》)朋友之间有福同享、有难同当,有以钱财互相帮助的情义,所以车马之类在当时值钱的馈赠并不用拜谢,但如果是朋友馈赠家祭的祭肉,就得拜谢,以表达对祭祀对象的敬畏。这是孔子教给我们交友应遵循的大义。《礼记·王制》曰:“父之齿随行,兄之齿雁行,朋友不相逾。”在跟和父亲年龄相当的人一起走路时,要跟在他后面。跟和兄长年龄相当的人一起走路时,要走在他的斜后方,像雁阵那样。跟朋友一起走路时,要相互谦让,不要抢着走在前面。这反映了朋友之间是一种平等关系,不存在上下尊卑之别。

 

以友辅仁

 

曾子曰:“君子以文会友,以友辅仁。”(《颜渊》)本意是指君子以文德会合朋友,这样与朋友相互切磋琢磨,就可以辅助自己成就仁德。后人也常常把“文”解释为学问,讲学会友以明道,取善辅仁以进徳。现在我们常把“以文会友,以友辅仁”解读为以文学作品或学术文章交流切磋,成为朋友,进而提高自己的道德修养。子曰:“德不孤,必有邻。”(《里仁》)孔子勉励人们,说修道立德,一定不会孤单,会有志同道合的朋友感应而来,与你为邻。《周易·系辞上》曰:“方以类聚,物以群分。”《周易·乾》曰:“同声相应,同气相求。”天地之间的万事万物,都有朝着与自己相近的事物靠近的倾向,相同或者相近的事物总会走到一起,这就是我们现在常说的:“物以类聚,人以群分。”《大戴礼记·曾子立事》言:“君子义则有常,善则有邻。”美德为人所仰慕,一定会有许多人来尊崇追随。哪怕社会黑暗,或者所处的地方偏僻,所处的人群不友好,也要相信道德的力量,终会找到志同道合的朋友。子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”(《里仁》)孔子告诉我们,我们会见到各种各样的人,其中主要是贤者和不贤者。见到贤者就要想着如何向他学习、看齐,达到同一高度;见到不贤者就要反躬自省,看看自己身上有没有同样的毛病,提醒自己不要做出不贤的事、成为不贤的人,这样才能不断提升自己。一般而言,向贤者看齐容易,而见不贤者自我反省则比较难,很多人都做不到。非但做不到,有的人还反其道行之,见贤思嫉,见不贤而冷嘲热讽。《荀子·修身》曰:“见善,修然必以自存也;见不善,愀然必以自省也。”《老子》第二十七章也说:“善人者不善人之师,不善人者善人之资。”与孔子的意思基本相同。好人固然可以成为学习的榜样,坏人也可以成为借鉴的镜子,一正一反,有助于我们走上为善之正途。

 

朋友相处

 

子游曰:“事君数,斯辱矣。朋友数,斯疏矣。”(《里仁》)准确理解本章关键是如何理解“数”,历来“数”有多种解释:一是计数的意思;二是指算计;三是指速数,即快速。杨树达《论语疏证》解为“不可而不止”:“孔子于事君处友并云不可则止。数者,不可而不止之谓也。不可而不止,则见辱与疏矣。君臣朋友皆以义合,合则相与,不合则不必强也。”杨树达用“不可则止”解“数”,孔子认为事君处友应不可则止,反之不可而不止就是“数”,不合中道,结果会见辱与疏。

“不可则止”见《颜渊》篇:“子贡问友。子曰:‘忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉。’”孔子告诉我们,朋友相处要忠心地劝告朋友,引导朋友走上为善之途;如果他不听,也就罢了,不要强行引导,以免激怒朋友,自取其辱。这里讲的是忠告引导要把握中庸之道,无过无不及。不然,就可能适得其反。

子路问曰:“何如斯可谓之士矣?”(《子路》)子曰:“切切偲偲,怡怡如也,可谓士矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”(《子路》)孔子告诉我们,朋友之间切切、偲偲,意思就是互相责善而能和睦共处。在日常生活中,我们经常会看到一些因互相责善而导致朋友反目的事。其实,朋友之间互相责善,恰恰说明了彼此很看重这份友情,出于一种作为朋友的责任感,才会对朋友的缺点和错误提出批评和劝诫。作为朋友,应该深切地体会到这一点,方能及时地改正错误和缺点,在生活和事业上少走弯路,因此更要珍视这种真挚的友情。《孟子·离娄下》也说:“责善,朋友之道也。”朋友相处可以以善道相责,以善道相勉,提升德性,完善道德修养。《孝经》也有一句话:“士有争友,则身不离于令名。”一个士人只要有肯劝诫他的朋友,他一生就不会犯大错误。

儒家学者将人类社会基本关系分为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦。“朋友”在五伦中的地位很特殊:一方面处于五伦之末,有势轻、亲疏、名小的特点;另一方面又是五伦之延伸,有选择性、平等性、主诚信、责善辅仁等特点。所以,朋友之伦具有特殊的重要性,主要是物质帮助和道德学问互相护佑、提升,往往是前四伦力所不能及的。随着传统宗法社会的解体,家庭的缩小,家族的松懈,现代人更多地直接面对陌生社会,朋友一伦更显出重要性。以《论语》为代表的儒家朋友之道对于我们今天正确认识朋友、处理好朋友关系,也许具有启示和帮助。

 

来源:《文史知识》2020年第12期

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