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老庄哲学的人生智慧

刘大光
国学金典

哲学与人生有着千丝万缕的联系,人生的每一个言行,生活的每一个细节,实际上都贯穿着哲学,没有一个哲学家是绝对脱离实际的。哲学确实有玄虚的成分,不能完全离开推理、抽象的概念,但更是对现实的推论,是追问之学,是打破沙锅问到底之学。一个人只要爱思考,他就有哲学头脑。西方和中国的传统哲学有两种不同的道路。中国传统哲学从来和实际人生是紧密联系的儒家最讲现实,儒家哲学和人生紧密相联,主要从人生谈人生,讲社会政治生活、伦理道德。道家则从宏观的角度,从世界的整体包括自然来探讨人生,追问人生。西方传统哲学是比较脱离人生的,将哲学看作是追问概念之学。在哲学与人生不同程度相分离的今天,我们应回归中国传统哲学之路,讲求哲学与人生相结合。哲学是人生的态度之学,研究人对世界应该持什么观点,采取什么态度,追求何种境界,用比较正确与科学的态度来对待世界与人生。不同的哲学决定了不同的在世方式,不同的人生态度,不同的人生态度体现不同的思想境界,不同的思想境界具有不同的哲学表达。

 

一、老庄哲学的在世方式

老庄哲学,就是道家对于人生的究极意义的探究和主观认知的总结,就是追求“生无所待”主张混沌和无为的思想,都在一定意义上讲究人的在世方式,区别于儒家的处世方法。

老子讲清静无为,庄子讲齐物逍遥,这些道理看似不能为以寻求发展为主题的现代社会所用。现实中,大多数人都在思考怎样工作和生活得更好,怎样使自己的才能充分发挥,怎样享受得更多。但往往真正取得大成功的人最终仍要归于清静之境界,或归于老庄之道,或皈依宗教。笔者的基本观点是人的命运是有为,因为人生来就有情感和欲望,这是自然所赋予的人的属性,就像命运一样坚定而不可改变。这是人类的现实,否则人就不是人,而是其它的什么。“为学日益。为道日损。损之又损,以至於无为。无为而不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下”。

人的智慧也是人所拥有的,它基本上也可以算作人的属性。而这会在更高层次上则代表着人类对命运的抗争,不屈服于命运的安排,要摆脱命运的羁绊而直达真理,直达大道,直达人类目前还未能了解的终极意义。所以智慧对我们的指示往往与命运相悖,命运讲有为,而智慧则看到命运带给人的烦恼,空虚,痛哭,悲伤,麻痹,于是提倡无为。当然智慧这样做并不仅是有因为和命运怄气而和命运对着干。所以有一点很重要,无为不等于无目的,人类的智慧还是要超脱命运,直达大道。但是智慧帮助人类找到必有为更高层次,更接近于道的方法,就是无为。无为,在笔者的理解就是要多思考,少去做那些给人带来烦恼和空虚,与道相背离的事情。但是道是什么,什么事情与道相近,什么事情与道相离,这正是我们要思考和体悟的问题,也就是心灵和智慧所要解决的问题。这个问题太难解决了,或许根本无法解决,所以我们所能做的便是观察现实,认识世界,然后用头脑思考哪里是好的,哪里是差的,用心体悟什么是本质的,什么是虚妄的。所以说无为并不是什么也不做,而是一种在世的方式,一个智慧思考得来的理想化的结论。这个结论的合理性至少是基于一点,无为比有为更有利于解除烦恼,消除纷争,使人心更加纯洁,使社会,乃至于使整个自然更加和谐。

 

二、老庄哲学的人生态度

老庄哲学最值得人欣赏的,就是它是纯智慧,不含有人的希望。相比之下,某些宗教和哲学,像是建立在一种美好的憧憬之上。他们首先认为人类社会达到某些样子才是最好的,然后就把有利于实现这个远景的道理作为它们的内容。比如基督教认为充满爱的社会是好的,然后它就提倡博爱,而且为了博爱,应该有勇气向耶稣那样受难;佛理认为,没有压迫的社会才是好的,所以它宣扬平等观念,告诫人们绝对不能做恶,即使被人压迫你,你也不能反抗。当然笔者并不是认为博爱和平等是坏的事情,必且相信每一个心志健全的人都认为博爱和平等是好的。但是在有了这样一个美好的希望之后,或是说这样的一个美好的情感之后,我们下面的思考比在一定程度上有所羁绊,就像庄子所讲的,有所恃,必不能逍遥。因为人的希望也好,情感也好,毕竟都是命运的奴隶。当智慧依赖于或是不肯放弃命运的奴隶的时候,它还怎样超脱命运?

《理想国》中,柏拉图说人的灵魂有三个层次,第一个层次爱金钱,是爱钱的灵魂;第二个层次爱名誉、爱地位,是好胜的灵魂;第三个层次是爱理念的灵魂。在他看来,追求理念、真理的快乐比追求金钱、追求名誉的快乐更高、更值得。冯友兰则认为人生境界最低是自然境界,就是满足生存需要,第二是功利的境界,第三是道德的境界,第四是天地境界。笔者则把人的精神境界做这样的划分:最低是欲求的境界,就是求得欲望的满足;第二是求实的境界,科学是最讲求秩序的;科学家都是这种境界;第三是道德的境界,第四是审美的境界,审美的追求是人生的最高追求,而美的最高境界是一种高远的精神境界,这是审美的最高价值之所在。人和万物息息相通,仁爱之心贯穿其中。儒家和道家都谈“万物一体”。儒家“万物一体”的思想为我们讲道德、讲仁爱,讲“一体之仁”提供了哲学理论基础,哲学本体论依据。我们今天提倡道德意识,应该发扬中国儒家传统的“万物一体”的思想,人和人要有同类感、同情感。人和自然也是一体的,人和自然要和谐,不要随意破坏自然。笔者把审美的境界看作是人生的最高境界,在老庄的“万物一体”思想里面,我们能找到中国审美意识的根源。儒家主要从道德意识的根源来论证“万物一体”,道家更强调审美意识。

道家讲“万物一体”更多地是作为审美意识的理论根据。庄子讲“心有无穷”就是说人要畅游在无穷的天地里面,人和天地万物一气相通,有了这样一种境界,就是最美的境界,最高远的境界。中国阴阳和合的思想有助于具体分析“万物一体”的审美境界。“在场”的“阳”和“不在场”的“阴”的东西阴阳和合,这就有一个整体的审美意识了。故中国人讲审美,都讲含蓄之美,越含蓄就越有意味,都是通过“在场”的“阳”的这一面让你去体会背后所含蓄的、没有表露出来的“阴”的那一面,即海德格尔晚期所讲的美就是通过“在场”去体会“不在场”。这是万物一个整体的观念。

在这个意义上,老子说,“为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难於其易,为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣”。在这一点上,其实用智慧改进过的各种有为的理论和思想,也有同样的目的,也是为了营造和谐的世界,但与老子的无为不同,是属于有为之类的。在基本层面上,老子与孔子都在其思想中体现了对整个世界的人文关怀,而在更高的层面上,孔子仿佛没思考到这个问题,他告诉人们在命运的框架下一些更好的做法,而没能教给人们一些摆脱命运,直达大道的要领。他的思想更多的是一种关怀,而非智慧。相比之下,老子思想既是一种大仁不仁的至仁关怀,又是与命运相抗争的智慧。关怀是容易被人理解和接受的,而智慧则看起来好像是与现实不符,所以孔子与老子在历史上,在广大人民的头脑中有不同的地位。

但智慧毕竟是智慧,老子智慧并不在乎什么地位。但强调人生态度,人要修养到一个较高境界所需要的观察能力,思考能力,体悟能力,在老庄哲学里得到华美的展现,而这些观察,思考,体悟,都是建立在很现实的,甚至平常的事情的基础上,但得出的道理却又是多么不平常。从平常的现实到不平常的道理,这便是老庄智慧冲破命运,带给我们的精神财富。

 

三、老庄哲学的人生境界

老庄哲学所达到的大仁不仁的境界,是其鲜明特点。庄子曰:至人无己,神人无功,圣人无名,这是一种博大的人文精神。博爱与平等的却是美好的,但他们是应讲给普通人听的,而不是讲给大智慧的人听的。老庄哲学的人文精神更加光辉,他没有把人当成小孩子,而是把人当成同样是有智慧的人,他与你对话,和你讲道理,道理讲出来了,你能接受则接受,不接受也不强求。它并不认为你接受就是多么大的好事,也并不为你不接受而深感痛心。这就是智慧的风范,这难道不正是真正的博爱和平等吗?试想,社会群众中的一个成员对待另一个成员还能怎样。他若是真正的笃信博爱和平等的话,他的所做不外乎就是老庄两位先哲的所做。因为我们都是人类,我们的智慧都是人类的智慧;我没有理由认为我的智慧比你高明,我不应把我的东西强加给你。如果你的智慧足够发达的话,将懂得我的所作所为必定是出于我的命运或是我的智慧,但是我们之间的智慧和命运是不相同的,你将无法相信我所讲的对你来说是绝对合理的。所以拯救人类的必定是人类自己,而不会是上帝,上帝所能拯救的是上帝自己。

所以,老庄两位哲人必定是看到这一点。他们没有炮制出一个神圣般的人物,没有编造出围绕这个人物的或是华丽,或是凄美的故事,没有教义,没有戒律,他们唯一希望人们做的就是思考,开发人类自己的智慧。而即使是如此之小的要求,他们也未明说,也只是暗示。

老庄哲学作为人类的大智慧,它对命运的反抗性,它的纯智慧性质,以及他博大的人文精神,都是值得人推崇的地方。

 

来源:《长春理工大学学报(社会科学版)》2012年第01期

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